Depuis longtemps, il est établi que les juifs et les chrétiens se distinguaient par leur charité envers les pauvres. Les Grecs et les Romains de l'Antiquité étaient eux aussi généreux, mais ils ont préféré financer des théâtres et des bains plutôt que des hospices et des orphelinats. Comment expliquer cette différence ? Puisant dans les sources bibliques, dans la littérature juive et chez les Pères de l'Église, l'auteur nous entraîne dans une compréhension originale de la charité comme « prêt» fait à Dieu, croisant ainsi les dimensions sociale et spirituelle du don. Ce prêt pose aussitôt le problème de ce qui est attendu en retour par le créancier qui l'a concéde. Pour y répondre, l'auteur engage une réflexion plus large sur la dette, l'altruisme, le temps et le purgatoire, la gratuité et la foi. Face au paradoxe d'un geste de générosité intéressé par une rétribution divine (paradoxe que n'auront pas manqué de soulever les Réformateurs), l'auteur s'appuie sur une étude minutieuse des textes pour défendre une interprétation revigorante du devoir de charité: amasser un trésor dans les cieux, c'est essentiellement «s'exprimer sur la nature du monde», monde créé selon une architecture du don.